MAJALAH AL-HIKMAH EDISI 13-2024

menepati akal mereka. Ini bermakna, mereka juga tidak melihat kepada makna yang ditanggung oleh lafaz zahir al-mutashabihat seperti permasalahan tentang istawa yang dimaksudkan sebagai menguasai semata-mata tanpa makna lain. Perkara ini dihukum sebagai fasid tapi tidak batil kerana menguasai juga sebahagian daripada makna yang ditanggung kepada istawa menurut mazhab ahlu sunnah wal jamaah. Oleh itu, rujukan kepada bahasa adalah rujukan kepada akal semata-mata. Ia bukan sahaja dapat menyingkap makna al-mutashabihat malah dapat membatalkan tafwid dan al-muhkamat dalam al-Qur’an dan al- Sunnah. Pendapat ketiga pula menyatakan takwil ditakrifkan sebagai merujuk makna keterangan al- mutashabihat kepada nas. Perkataan ‘nas’ di sini bukan merujuk kepada wahyu Allah SWT tetapi lebih kepada ucapan atau pengajaran sekumpulan manusia yang didakwa maksum, mereka digelarkan sebagai imam oleh aliran syiah. Mereka menjadikan Al-quran dan sunnah, akal dan imam-imam mereka sebagai sumber rujukan kepada perkara al-muhkamat. Syiah Imam 12 memaknakan keterangan al-mutashabihat dengan makna yang hanya mereka sahaja boleh fahami seperti istawa dengan memaknakannya sebagai memuliakan (al-ishraf) dan menguasai (al-istila’) ke atas segala sesuatu. Ini agak sama dengan mazhab muktazilah tadi cuma berbeza pada arasy iaitu syiah tidak memaknakannya sebagai makhluk tetapi sebagai tempat manakala muktazilah sebaliknya. Hal ini jelas menunjukkan takwilan ini bertentangan dengan mazhab ahlu sunnah wal jamaah. Seterusnya, perbahasan tentang tafwid dengan maksud takwil pula dimaksudkan dengan takwil ijmali kerana tersirat unsur takwil di dalam tafwid di samping penyerahan hasil takwilan tersebut kepada Allah SWT. Isbat ini menjadikan tafwid sebagai takwil kerana isbat adalah ciri takwil yang nyata. Perkara ini amat jelas apabila membicarakan takwil al-tafsili yang turut mengisbatkan makna keterangan al- mutashabihat dirujuk kepada al-Qur’an dan al-Sunnah. Manakala al-ijmali pula diberikan kepada tafwid bagi menjarakkannya daripada takwil al-tafsili . Penjarakan ini bagi mengekalkan tafwid dengan ciri tawqif ‘an al-tafsil (berhenti daripada memperinci) dan bukan membezakannya daripada takwil al-tafsili . Apa yang pasti, tafwid dengan maksud takwil al-ijmali tidak dikenali sebagai tafwid al-mutlaq kerana tafwid ini menidakkan sebarang makna bagi al-mutashabihat yang mana demikian mengakibatkan keterangan al-mutashabihat sia-sia dan batil. Dengan perbahasan-perbahasan yang telah dikemukakan dapat kita simpulkan bahawa golongan salaf dan khalaf berkait rapat dalam mengembangkan sesuatu ilmu seperti permaslahan tentang tafwid dan takwil. Dalam konteks keterangan al-mutashabihat, Dr. Yusuf al-Qaradawi memperakui jalinan tersebut wujud dalam tiga hal: Pertama, salaf dan khalaf berusaha mentanzihkan Allah SWT daripada tasybih; kedua, kedua-duanya mengimani bahawa murad (yang dikehendaki) daripada keterangan al-mutashabihat adalah hak Allah SWT. Dia dengan jelas tidak menghendaki keterangan zahir al-mutashabihat disifatkan keatas makhluk kerana ia pasti membawa kepada tasybih; ketiga, kedua-duanya memahami dengan sempurna sesungguhnya makna atau mafhum sesuatu lafaz jika ia berlegar di dalam fikiran atau boleh dicerapi inderia sama ada didalilkan oleh ahli bahasa atau ahli uruf, ia tidak dapat menyatakan hakikat al-mutashabihat . Perbahasan takwil al-tafsili adalah kaedah yang membuktikan wujud 14