MAJALAH AL-HIKMAH EDISI 13-2024

bersifat seperti manusia. Fahaman ini terlarang kerana secara khususnya membatalkan nama ‘Allah’ sebagai ism al-jalalah (nama Allah SWT yang mulia) dan juga al-Asma’ al-Hu. Berdalih atau tidak dengan kata-kata “anggota atau perlakuan yang layak bagi Allah SWT” terbatal kerana pendalilan literal secara aksiom (badihi) memberi agakkan (wahm). Kaedah asal dalam hal ini, setiap memberi agakkan adalah mentasybihkan. Pendapat ketiga pula menyatakan tafwid dengan tidak memberi sebarang makna kepada keterangan al-mutashabihat, tanpa mengklasifikasikannya sebagai rangkaian kata atau perkataan. Dengan takrif ini, tidak timbul makna al-mutashabihat diserahkan sama ada kepada Allah SWT atau Bahasa Arab sepertimana dua takrif terdahulu. Takrif ini dikenali juga sebagai tafwid al-mutlaq (semata-mata tafwid) dan ia adalah batil kerana menyalahi tujuan tadabbur yang disebutkan oleh Al-Quran. Ini juga membuatkan ayat-ayat Quran dilihat sebagai perkara yang sia-sia dan tiada manfaat kerana semata-mata tafwid Sahaja tanpa tadabbur. Ada golongan mutakhir menyifatkan Imam Ahmad Hanbal sebagai salah seorang daripada pentafwid mutlak ini. Hal ini disangkal kerana Imam Ahmad hanya menerima tafwid kaifiat dan bukan tafwid makna sebagaimana telah dinyatakan dahulu. Ini diperakui oleh tokoh-tokoh al-Hanbaliyyah sendiri bahkan ada tokoh yang mengakui dirinya sebagai al-khalaf ‘ala manhaj al-salaf (khalaf di atas manhaj salaf) iaitu Dr. Salih bin Fuzan. Beliau mengatakan bahawa Imam Ahmad bukanlah orang yang mentafwid dengan mengatakan tiada makna kerana ini adalah cara al-mufawiddah bahkan beliau adalah daripada al-mufawwiddah pada kaifiat. Permasalahan tentang takwil pula perlulah kita lihat terlebih dahulu kepada definisinya. Dari sudut literal, takwil diertikan sebagai menafsirkan kata-kata yang diperselisihkan maknanya. Ini kerana kata-kata itu tidak sah menerangkan dengan lafaznya. Dari sudut istilah pula, para ilmuwan Islam mengekalkan unsur rujukan pada makna takwil. Namun mereka berselisih pendapat siapakah atau apakah yang absah dirujuk. Dengan ini, di sisi mereka terdapat beberapa takrif takwil. Pendapat pertama menyatakan takwil ditakrifkan sebagai merujuk makna keterangan al-mutashabihat kepada al-Qur’an dan al-Sunnah iaitu al muhkamat. Pada takrif takwil ini didapati keterangan al-mutashabihat diterima sebagai rangkaian kata. Ini kerana rujukannya iaitu keterangan al-muhkamat kekal sebagai rangkaian kata. Keseragaman ini menafikan keterangan al-mutashabihat dicerakin kepada perkataan kemudian dimaknakan satu persatu. Menepati keseragaman ini, ilmuwan yang menggunakan takwil ini melihat terlebih dahulu kepada keseluruhan rangkaian kata al-mutashabihat sama ada di dalam al-Qur’an atau hadis Rasulullah SAW. Mereka tidak memaknakan semua perkataan yang sama dalam keterangan al-mutashabihat dengan satu makna, seperti makna yad yang mana semua perkataan yad dalam ayat-ayat ini tidak dimaknakan sebagai qudrah (kuasa) atau ni‘mah (nikmat) sahaja sepertimana kefahaman sesetengah orang bahkan dimaknakan dengan makna-makna yang berbeza, menepati maksud rangkaian kata dalam ayat sebelum dan selepasnya Oleh itu, di sisi ilmuwan yang mengaplikasikan takwil dengan takrif ini, mentakrifkan al-mutashabihat sebagai: keterangan yang menerima kias, istinbat dan ijmak iaitu mengandungi makna yang diperselisihi oleh ilmuan. Pendapat kedua pula menyatakan bahawa takwil ini bermaksud merujuk makna keterangan al-mutashabihat kepada akal. Di sisi ilmuwan yang menggunakan takwil ini, kefahaman adalah tujuan al-mutashabihat dimuatkan di dalam al-Qur’an. Takwil ini telah diaplikasikan oleh aliran al-muktazilah sebagaimana yang kita sedia maklum akal merupakan sumber rujukan utama mereka. Menurut Dr. ‘Abd ‘Aziz, dengan merujuk kepada bahasa al-Mu‘tazilah telah menjadikan sekalian keterangan al-mutashabihat sebagai majaz. Dengan ini mereka menghilangkan makna asal pada zahir al-mutashabihat kemudian memberi makna yang 13