MAJALAH AL-HIKMAH EDISI 13-2024

ULASAN ARTIKEL TAUFIK DI ANTARA TAFWID DAN TAKWIL: TITIK PERTEMUAN MADRASAH SALAF DAN KHALAF PENGARANG: DR MOHD HAMIDI ISMAIL Golongan salaf dan khalaf pada dasarnya tidak mengalami perbezaan secara pemahaman kerana golongan khalaf yang datang selepas salaf mengambil ilmu dari mereka dan dikembangkan serta dikemaskini untuk menghasilkan manhaj yang kukuh. Ini dapat dilihat dengan jelas pada rujukan mereka yang mana tidak terlepas sedikit pun daripada panduan al-mutaqaddimun malah panduan ini dijadikan sebagai hujah. Kemudian hujah ini pula disokong dengan al-athar atau al-ijma‘, iaitu martabat ketiga selepas al-Qur’an dan al-Sunnah. Dengan adanya gabungan daripada pendapat golongan salaf dan khalaf ini dapat melengkapkan lagi ‘Mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah’. Namun begitu, terdapat beberapa golongan yang menghimpunkan kedua kelompok ini kedalam kelompok yang berbeza yang dapat mengancam jalinan yang didasari oleh Mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah. Hal ini dimulai dengan pengenalan kepada istilah tafwid dan takwil yang muncul dalam perbahasan tentang sifat Allah SWT. Tafwid berasal daripada perkataan ‘fawwad’ yang bermaksud mengembalikan sesuatu perkara atau urusan kepada asalnya, dan asal ini menjadi penentu ke atas perkara atau urusan tersebut. Dari sudut istilah pula, makna tafwid tidak jauh berbeza daripada makna literal namun para ulama’ berselisih pendapat tentang jenis perkara atau urusan dan penentunya. Perselisihan ini berpunca daripada berbezanya aliran pemikiran para ilmuwan tersebut. Oleh yang demikian, terdapat beberapa pendapat tentang takrif tafwid iaitu pendapat pertama mengatakan bahawa tafwid ditakrifkan sebagai menyerahkan makna ayat al-mutashabihat kepada Allah SWT. Mereka digelar sebagai Al-mufawiddah (orang yang menyerahkan) kerana menyerahkan kefahaman dan makna Al-mutashabihat hanya pada Allah SWT dan melarangnya daripada memaknakannya dengan makna dari bahasa arab atau ‘uruf (keadaan) kerana boleh mendatangkan wahm (agakan) yang mentasybihkan Allah SWT dengan makhluk serta juga tidak memaknakannya dengan makna majaz kerana tidak memerlukannya asbab memadai dengan menyerahkan makna al-mutashabihat kepada Allah SWT. Pendapat kedua boleh mentakrifkan tafwid sebagai menyerahkan makna perkataan al- mutashabihat kepada makna yang diberikan oleh Bahasa Arab atau keadaan dengan kata lain memaknakannya dengan makna zahir lafaznya. Contohnya seperti istawa dengan makna bersemayam, wajh itu makna wajah , yad itu makna tangan dan lain-lain lagi. Makna-makna ini jika dilihat dapat difahami dan dibayangan oleh akal dan ini membuka ruang mentasybihkan Allah SWT dengan makhluk kerana telah menjisimkan Allah SWT dengan anggota badan atau perbuatan seperti makhluk walaupun berdalih dengan mengatakan “anggota atau perlakuan yang layak bagi Allah SWT” dan seumpama dengannya. Pandangan ini di popularkan oleh aliran al-Mushabbihah dan al- Mujassimah yang jelas menyifatkan Allah SWT beranggota dan 12